CNP Escala Básica | Tema 30

Principios éticos de la sociedad actual: valores, socialización y contravalores

Este tema de ciencias sociales es recurrente en las oposiciones a Policía Nacional y exige dominar conceptos de ética, sociología y psicología social. Abarca desde los fundamentos filosóficos de la moral hasta fenómenos como el racismo o el sectarismo, pasando por el proceso de socialización y los valores que vertebran las sociedades democráticas.

La ética y los principios éticos

La ética o Filosofía Moral proviene del griego etikos (hábito, costumbre). Se define como el conjunto de costumbres y normas que dirigen y valoran el comportamiento humano dentro de su comunidad. Pertenece a las filosofías prácticas, ya que estudia las conductas del ser humano y no el conocimiento teórico en sí.

Se distinguen cuatro ramas de la ética: la ética descriptiva (qué normas se acatan en la realidad), la metaética (lenguaje y lógica de los discursos morales), la ética normativa (principios de la moral y criterios de lo correcto) y la ética aplicada (normas válidas para cada ámbito concreto).

Principales autores sobre ética

Aristóteles equipara el bien moral con la felicidad y sitúa la virtud como término medio entre dos vicios. Para Kant, la ética se basa en el deber y la buena voluntad, articulados a través del imperativo categórico. Zygmunt Bauman describe la sociedad actual como sociedad líquida, caracterizada por el afán de lucro, la irresponsabilidad y la falta de compromiso, donde las redes sociales generan comunidades sustitutivas sin diálogo real.

Existe un consenso amplio en que los principios éticos de la sociedad actual son: libertad, igualdad, dignidad, tolerancia y responsabilidad.

La socialización: concepto y tipos

La socialización es el proceso por el que el individuo adquiere destrezas, conocimientos, valores y normas que permiten su integración en la sociedad. Guy Rocher la define como el proceso por el que la persona aprende e interioriza los elementos socioculturales de su medio, los integra en su personalidad y se adapta al entorno social.

Tipos de socialización

La socialización primaria se produce en la infancia, fundamentalmente a través de la familia. Asienta las bases de la concepción del mundo y es difícil de modificar porque se interioriza con fuerte carga emocional. La socialización secundaria ocurre fuera del hogar (escuela, trabajo, instituciones) y permite organizar la vida de modo concreto, adquiriendo roles y saberes específicos. La socialización terciaria o resocialización tiene lugar en la edad adulta, normalmente tras una desviación de la norma, y suele darse en contextos como prisiones.

Agentes de socialización

La familia es el primer agente y el más persistente: transmite seguridad, normas y valores de forma consciente e inconsciente. La escuela es el segundo agente en importancia, primer entorno impersonal donde el niño aprende valores como la honestidad y el respeto a figuras de autoridad distintas a sus padres. Los grupos de pares cobran especial relevancia en la adolescencia, cuando los jóvenes buscan autonomía respecto a la familia. Los medios de comunicación de masas son agentes difusos y de referencia que, según Guy Rocher, sugieren modelos y valores con fuerza persuasiva capaz de inhibir el juicio crítico.

Libertad y responsabilidad

La libertad se ha entendido de formas diversas a lo largo de la historia. Los griegos la contraponían a la esclavitud. San Agustín acuñó el concepto de libre albedrío. Para Kant, la libertad es un postulado moral que trasciende la realidad natural. Sartre afirmó que estamos condenados a ser libres, pero esa libertad conlleva responsabilidad absoluta.

Se distingue entre libertad exterior (de acción, sin coacción externa: física, civil y política) y libertad interior (libertad de la voluntad o autodeterminación). Los principales obstáculos de la libertad son la ignorancia, el miedo, las pasiones, la violencia y las enfermedades psíquicas.

La responsabilidad es la capacidad de tomar decisiones de forma consciente y asumir sus consecuencias. Hans Jonas, en El principio de responsabilidad (1979), reformuló el imperativo categórico kantiano: "Obra de tal manera que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de una vida humana auténtica sobre la tierra."

Igualdad y solidaridad

La igualdad es un valor fundante del Estado social y democrático de Derecho. La Constitución española la recoge como valor superior (art. 1), como mandato de igualdad real y efectiva (art. 9.2) y como derecho fundamental a la igualdad de trato (art. 14). John Rawls entiende la justicia como igualdad de oportunidades y formula dos principios: igual derecho a las libertades básicas y corrección de las desigualdades sociales para que beneficien a todos.

La solidaridad implica un compromiso que va más allá de la simple ayuda. Durkheim distinguió entre solidaridad mecánica (propia de sociedades poco diferenciadas, basada en la similitud) y solidaridad orgánica (propia de sociedades desarrolladas, basada en la interdependencia por especialización de funciones). La solidaridad se diferencia de la generosidad (virtud moral individual y desinteresada) y del altruismo (conducta prosocial que busca reconocimiento).

Tolerancia

La tolerancia es la capacidad de aceptar ideas, preferencias y comportamientos diferentes a los propios. Implica dos pasos: primero se juzga negativamente una práctica o creencia, y después se decide conscientemente no intervenir ni reprimirla. Voltaire publicó en 1763 su Tratado sobre la Tolerancia, donde defendía la libertad de cultos y atacaba el fanatismo religioso. Para la UNESCO, tolerancia es "el respeto, la aceptación y el aprecio de la riqueza infinita de las culturas de nuestro mundo". Marcuse acuñó el concepto de tolerancia represiva: una tolerancia falsa que, al aceptar discriminaciones y mentiras junto a verdades, sirve como instrumento de los poderosos.

Contravalores: racismo, fanatismo, fundamentalismo, sectarismo y hooliganismo

Los contravalores son los valores opuestos a los mayoritarios, mantenidos por colectivos minoritarios o movimientos contraculturales.

Racismo

El racismo es la ideología que defiende la supremacía de una raza sobre las demás. Tzvetan Todorov diferencia entre racismo como actitud (discriminación, segregación) y racismo como doctrina (racialismo, jerarquía de razas). Kleinpenning y Hagendorf establecen cinco niveles: ausencia de racismo, racismo aversivo, etnocéntrico, simbólico y biológico. En el ámbito moderno, Sears y Kinder acuñaron el término racismo simbólico, que no se expresa directamente sino a través de sobreentendidos, mientras que Gaertner y Dovidio describieron el racismo aversivo, propio de personas que niegan ser racistas pero modifican su conducta ante miembros de otra raza.

Fanatismo y fundamentalismo

El fanatismo es una pasión exagerada y acrítica por una idea o creencia. Se caracteriza por el dogmatismo, la intolerancia, el extremismo y la visión maniquea de la realidad. El fundamentalismo es un movimiento religioso o ideológico basado en la interpretación literal de textos sagrados. Sus dos expresiones clásicas son el fundamentalismo islámico (aplicación estricta del Corán y la Sharia) y el fundamentalismo cristiano protestante estadounidense surgido hacia 1920.

Sectarismo

Las sectas destructivas son grupos totalitarios que exigen dedicación absoluta a un líder mediante técnicas de manipulación que anulan la voluntad del adepto. Se caracterizan por el aislamiento del exterior, la ruptura con familia y amigos, el autoritarismo del líder, la confusión doctrinal y la finalidad de obtención de dinero y poder. Max Weber y Troeltsch diferenciaron entre iglesia (conservadora, universal, institucional) y secta (pequeña, exclusivista, con hostilidad hacia el exterior).

Hooliganismo

El hooliganismo designa el comportamiento vandálico e intimidatorio vinculado al deporte. La Escuela de Leicester (Dunning y Elias) lo vincula con la exaltación de la masculinidad en las clases más desfavorecidas. El modelo psicosocial de John Kerr explica la conducta hooligan a través de los estados metamotivacionales (télico/paratélico) y el nivel de arousal: el hooligan busca la excitación provocando al rival y, cuando obtiene respuesta, pasa del estado lúdico al de cólera planificada.

¿Qué diferencia la solidaridad mecánica de la solidaridad orgánica según Durkheim?

La solidaridad mecánica se basa en la similitud entre individuos y es propia de sociedades poco diferenciadas, donde casi todos realizan las mismas tareas. La solidaridad orgánica surge de la especialización y la división del trabajo en sociedades desarrolladas, donde cada miembro depende de los demás para sobrevivir porque posee solo una parte de los conocimientos y recursos del grupo.

¿Cuáles son los cinco niveles de racismo según Kleinpenning y Hagendorf?

Son: 1) ausencia de racismo, 2) racismo aversivo (hay igualdad formal pero se percibe amenaza y se mantiene distancia), 3) racismo etnocéntrico (no hay igualdad de derechos, se fundamenta en una supuesta superioridad cultural), 4) racismo simbólico (se reconoce la igualdad de derechos pero sin acercamiento real a la otra raza) y 5) racismo biológico (segregación basada en una supuesta superioridad biológica innata, como el régimen nazi).

¿En qué se diferencia la socialización primaria de la secundaria según Berger y Luckmann?

La socialización primaria ocurre en la infancia dentro de la familia, establece las bases fundamentales de la concepción del mundo y está profundamente anclada emocionalmente, por lo que es muy difícil de modificar. La socialización secundaria se produce fuera del hogar (escuela, trabajo, instituciones), tiene un carácter más relativo y permite al individuo cambiar su relación con el mundo, ya que los conocimientos adquiridos no están tan arraigados y existen alternativas plausibles.

¿Qué significa el concepto de "tolerancia represiva" de Marcuse?

Para Marcuse, la tolerancia represiva es una tolerancia falsa que acepta por igual verdades y mentiras, orden y caos, e incluso políticas agresivas y discriminatorias. Al no distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, esta tolerancia aparente sirve como instrumento de los poderosos para mantener el statu quo. Marcuse la contrapone a la tolerancia liberal, que sería auténticamente liberadora y exigiría ser intolerante con aquello que destruye las posibilidades de una existencia libre.